太虚、圆瑛二大师与台湾佛教界(6)
（一）〈佛教与人心之关系〉。由沈德融译成日语，讲于基隆。[27]在此文中，值得我们注意的是下面一段文字：
日支两国，本来是同种同文之国，现在两国之人，多数但知注重我国家，而不知注重我种族，所以两国人民不亲善。鄙意极望，两国人民念日支两国，系种族相同之邦，唇齿相依之国，自当注重种族，极表亲善。虽说是注重种族，
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而注重国家亦在其中。两国既能亲善，自可互相爱敬，不生种种国际交涉，岂不是与国家有益吗？若能辗转劝化，各国人民皆注重我同类；则无论黄种、白种、黑种、棕色种，一切种族，凡是人道，皆我同类，皆应亲善，不得互相欺陵，互相杀伐，则鎗炮兵戈，皆为无用，自可举斯世登大同之域，共享和平之福，是所深望焉。佛教于有我中比前更进一步，不但注重同类，而且注重同体，不敢相残。同体者何？即一切动物与我本来同体，同具知觉，不过因罪业深重，堕为畜生，是为血气之属，亦当护念，方可称为广大慈悲，鄙人不善讲演，统希原谅。
（二）〈佛教大乘真理〉[28]
（三）〈佛教可以觉世导俗〉[29]
……上说五戒，是人乘，世人能持五戒，乘此持戒善业力故，生生世世不失人身，必为上等人格。……合前身口七善共十善，是天乘。世人能修十善，乘此善业力故，生于天上，受有为之福乐。天身人身，是世人之所好，佛说是乘，随顺众生，投其所好，世人既欲死后生天，或欲不失人身，自必持五戒，修十善，令其觉悟，欲求善果，必种善因，世人日迁于善，风俗自可日就淳良，岂不是佛教可以觉世导俗耶。即此五戒十善，并可转移刦运，世人皆持不杀之戒，则法律无死刑，世界无兵难，何难永享和平之幸福哉？鄙人不善讲演，不过将佛经之理，代佛宣扬而已，惟望研味是否有当，若是有益于世俗，请转相劝化，以行法施，为盼。
（四）〈国民道德〉[30]
……上来所讲道德，虽极尊贵，亦有人不知道德为何物？今为说明，道者体也，德者用也，既得其道，必备其德。儒教以穷理尽性为道，移风易俗为德，如孔孟圣贤是也。佛教以明心见性为道，觉世利生为德，如释迦如来是也。此举性理而论道德，上根利智一闻乃可领会。其次儒教以仁义礼智信五常为道德，
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佛教以不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒五戒为道德，儒释本来同源，道德原无二致。不杀者依慈悲心之道体，发为好生恶杀之德用，即儒教仁也，博济爱物，不恶伤残。不盗者，依无贪心之道体，发为非义不取之德用，即儒教义也，临财毋茍得，见利必思义。不邪淫者，依清净心之道体，发为洁已清身之德用，即儒教礼也，男女有别，克己复礼。不妄语者，依真实心之道体，发为诚信无伪之德用，即儒教信也，与人交接，言而有信。不饮酒者，依不昏迷之道体，发为不饮明日之德用，即儒教之智也，酒能迷性，颠倒行事。故此五者，一一痛戒。佛说五戒，有说不邪淫者，不是为出家之众而说，乃为世界之人普说，欲令人人培养道德，庶可立身而为完全之人格，而受他人之尊贵，若开之则有家庭道德，社会道德、国家道德，因时间不及，不能广演，自愧不才，伏乞鉴原。
（五）〈儒释同源论〉[31]
儒者孔氏之教也，释者佛氏之教也。儒释二教门庭虽别，而究其根本源头则一而已，即其支流，亦大同小异也。昧者，则互相诋毁，达者，则互相发明。瑛则少安儒业，冠入释门。古云：学佛知儒，良有以也，今则据己之所知，敢贡献于诸君之前，惟希指教。儒教之道，本源在于一贯。中庸云：始为一理，中散为万事，末复合为一理。是则一理能成万事，万事还归一理，放之则弥六合（弥满东西南北上下，天地六合之间），卷之则退藏于密（卷者收也，藏于本源心地，不可见闻之处），故孔子谓曾子曰：吾道一以贯之，即始为一理，末复合为一理之一。曾子能领悟孔子之道，谛信不疑，故闻告即直下承当，应声曰唯，而门人弟子则茫然也。又一日孔子谓子贡曰：予欲无言（正是合道）。子贡曰：子如不言，则小子何述焉（子贡但执存言是道，不知无言方合道）。子曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。以此而知，儒教之道，亦不在于言也。佛教之道，本源唯是一心。楞严经云：一为无量，无量为一。是则一心能生万法，万法不外一心（如一金能成众器，众器不外一金），提起则万用齐彰，教（放？）下则一尘不立，故《华严经》云：三界上下法，我说皆是心。（中略）三界上下五趣因果，佛说皆是唯心所成。心作善恶之业，报感升沈之别，若离于心，因果无从建立。
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上根利智之人，闻说之下，深解一心之旨，明了不昧，而钝根浅智，则有耳不闻圆顿教也，又法华会上，舍利弗请说法，佛云：止止不须说，我法妙难思。又诸法寂灭相，不可以言宣。寂灭者，寂然不动，无名无相，离诸生灭，不可以文字语言求，此佛教之道亦不在于言也，以上则明儒释性理之学，若合符节。次则孔教贵在实学，玩索有得。子曰：学而不思（不研究也）则罔（无用也），思而不学则殆。殆者危也。若要研究，不学孔氏之道，而改异端外道之学，斯害也。异端二字，孔子非指佛教，后儒指佛教者，是谤佛也。儒释同源，若佛教是异端，则儒教亦异端也，孔子岂有自谓异端之理乎。而儒教研究之极则，乃是穷理尽性，豁然贯通，而明吾心之全体大用也。佛教贵在依教观心，解行相应。（中略）佛教修行之极则，在乎明心见性，蓦地一声亲见本来面目，而起自在妙用也，以上则明儒释修养之功，亦若合符节，三则佛云：诸法本无我，现在众生，妄执色身以为实我，不知四大假合所成，本来无我，正由我执不除，所以烦恼不断，生死轮回不能出离（中略）。孔子亦曰：毋意、毋必、毋困、毋我，是孔子亦教人不可执我也，此则明儒释破执之功，亦若合符节。四则，佛教以戒律范围人心，教人必要持戒，方能止恶生善。（中略）世有许多儒者，说佛教人持戒为不当，乃不顺人之天性，言等说话，实在他不知天性为何物。天性者天然之性，清净无染，如太虚空，本来无贪，而贪欲之性，是业识性，是妄想性，非天性也。而谓贪欲为顺人之天性者，实无知智识之谓也。孔子亦知贪瞋痴之当戒，故论语云：血气未定，戒之在色（此戒少年不可痴迷，多好色欲也），血气方刚，戒之在鬪（此戒人壮年不可瞋恨，多好鬪争也），血气既衰，戒之在得（此戒老年不可贪求，多积财宝也），是孔子亦与人授戒，不可独谓佛有戒也，此明儒释初步之功，亦若合符节。总上参考儒释二教，可以并行不悖，相符之处，不过略举数端而已。古云：共蒂不须呈伎俩，同根何必互戈矛。自当相辅相翼，扶世导俗，故我说儒释同源论。