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多有希求福报的杂染心，所以是有漏、有取的。但是修行本来就是「登高必自卑，行远必自迩」。从世间到出世间，以至世间、出世间不二的境界；从善恶分别，到超越善恶的无分别，总是次第上达。不同阶段的修行，有其短期目标，就全体来看，又有其终极目标。短期目标与终极目标，自不相同，又是有连续性而为一贯的。把世间八正道看成出世间八正道的预备工夫，则人天乘正是导向菩萨乘、佛乘的前行，法法相润，圆通无碍。这是佛陀说法的善巧。[lxi][[1]1[1]]

七、儒佛伦理思想的比较

　　 中国儒家对伦理道德是非常重视的，儒家的许多伦理观念和佛教相同。看了以上的佛教伦理，特别是在家伦理的部分，对历来以为佛教忽视家庭与社会伦理的说法，应有所导正。但佛教伦理与儒家伦理也有若干差异。以下借着《善生经》所呈现的伦理思想，略论儒佛伦理的异同。

1.　　  佛教有六伦，而儒家有五常、五伦之说。《尚书．泰誓下》首言「五常」，孔颖达疏云：「谓父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。」〈大学〉说：「君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之达道也。」孟子也说：「使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。」(《孟子．滕文公上》) 《善生经》中首列父(母)子(女)一伦，将「父母」并称，巴利经文用mata-pitaro这个复合字，前者是母亲，后者是父亲。[lxii][[1]2[1]]孟子五伦未提「母」字，是为了行文字数整齐的考虑。佛教六伦的第二伦是师生伦理，儒家五伦却未列入。不过《礼记．学记》说：「师无当于五服，五服弗得不亲。」则老师在儒家的人伦关系中也居重要之地位。佛教有主仆一伦；儒家有长幼一伦，各具特色。佛教有僧俗一伦；儒家有君臣一伦。佛教重视宗教伦理；儒家重视政治伦理，故有不同。

2.　　  佛教六伦虽然列父(母)子(女)一伦为首，但与儒家伦理不同的是，六伦伦理并无强制的次第性。对六方的礼敬，佛陀虽然依一般在家人的成长与生活条件，安排了合理的次序，由父(母)子(女)而师生、而夫妻、而亲友、而主仆、而僧俗，先家庭伦理、社会伦理，再宗教伦理。但每一个人的人生际遇不必相同，生来的习气也不尽相似，依缘而有的世间关系，不必在六伦之间强安次第，也不必对各种伦理关系有固定的轻重之别。印顺法师说：「道德心的随机缘而显发，不一定有次第的。」[lxiii][[1]3[1]]人际关系的亲疏、厚薄是在缘起中自然形成的，不一定非以血缘或家庭为优先标准。因此，《杂阿含．17经》说：「善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行。」(T2.3)这是佛陀所赞叹的，不宜以违反伦理来判定。这与以家庭为本位的儒家伦理还是有差别的。《论语．学而》有子云：「孝弟也者，其为人之本与！」孟子说：「亲亲而仁民，仁民而爱物。」(《孟子．尽心上》)儒家的家庭本位观念是很明确的。

3.　　  佛教六伦注意伦理的缘起相对性，上文已有所论及。儒家也有类似的观点，孔子说：「君使臣以礼；臣事君以忠。」(《论语．八佾》)又说：「君子之道四，丘未能一焉：

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[lxiv][[1]1[1]] 此义木村泰贤颇有发明，参所著〈菩萨道与道德之意义〉中论「原始佛教之道德意义」，张曼涛编《现代佛教学术丛刊》第69册，页228~235，台北，大乘文化出版社，68年5月初版。

[lxv][[1]2[1]] 见《巴英辞典》，页528。

[lxvi][[1]3[1]] 印顺法师《学佛三要》，页107。台北，正闻出版社，80年1月13版。并参昭慧法师《佛教伦理学》，页192~194，台北，法界出版社，87年8月三版。

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   所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。」(〈大学〉)〈大学〉又说：「为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。」〈大学〉甚至也有类似《善生经》六方之说，而称之「絜矩之道」，如：「君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。」此处所说的上、下、前、后、左、右，正好也是六方，其间的人际伦理也是具有缘起相对性的。不过后来汉儒根据法家而有「三纲」之说，以君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，于是形成一方独大的威权伦理或单向伦理。

4.　　  佛教六伦在亲友一伦中，提到亲友间要「屏相教诫」「常相称叹」。在「四亲可亲」中虽说：「见人为恶，则能遮止。」「见人说恶，便能抑制。」但也有「为彼屏相教诫」「见利代喜」「见恶代忧」「称誉人德」的主张。「屏相教诫」是指在非公开的场合，教诫亲友的过失，而不要到处宣扬。这显示佛陀人际伦理，极为温馨而又善巧的一面。儒家伦理也有类似的说法，如〈中庸〉说：「隐恶而扬善。」「嘉善而矜不能。」孔子也说：「乐道人之善。」(《论语．季氏》)「恶称人之恶者。」(《论语．阳货》)「举善而教不能则劝。」(《论语．为政》)「人而不仁，疾之已甚，乱也。」(《论语．泰伯》)「君子成人之美，不成人之恶。」(《论语．颜渊》)

5.　　  佛教对于在家伦理，相当重视生财、积财、护财与用财，前文已有论述。这一点儒家也有类似之处。孔子的治国理念是「富之」然后「教之」(《论语．子路》)〈大学〉也说：「生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。」不过，儒家对执政者或君子的要求，标准要高些，所谓：「君子谋道不谋食，……忧道不忧贫。」(《论语．卫灵公》)

6.　　  佛教对于「利」从不讳言，前文已论及佛教自利、利他、等利之说；但是孔孟都避言「利」。《论语．子罕》说：「子罕言利。」孔子说：「放于利而行，多怨。」「君子喻于义，小人喻于利。」(《论语．里仁》)孟子说：「王何必曰利，亦有仁义而已矣。」(《孟子．梁惠王上》) 〈大学〉也说：「国不以利为利，以义为利也。」但儒家也不是反对人民的利益，孔子也说：「无见小利……见小利则大事不成。」(《论语．子路》)「因民之所利而利之。」(《论语．尧曰》)儒家的立场是不要以「利」为号召。战国时秦、楚之间将有战争，宋牼想去劝阻，说：「我将言其不利也。」孟子就说：「先生之志则大矣，先生之号则不可。」(《孟子．告子下》)但后儒有「正其谊不谋其利」之说，容易引起误解，以至矫枉过正，产生流弊。