‘还如避溺而投火’：这好像甚么呢？好像你怕水，怕被水淹死，所以就投入火去，但火也是一样能烧死人，火烧之死和水淹之死，都是差不多，所以弃有着空病亦然，就好像避水淹，而跳到火堆里一样。

舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。

学人不了用修行。真成认贼将为子。

我们修道人，若不会用功，就会生出一种大执着。这种大执着也就是头上安头，骑驴找驴，没有这个必要。可是就这么糊涂，没有择法眼，以为应该—

‘舍妄心’：说我不要这个妄想心，把它舍弃了。其实这个妄想根本是虚妄的，没有一个东西，有甚么可舍的，只要不打妄想就够了，你还舍甚么东西？

‘取真理’：真理不是在外面找，真理在自性里面，你若妄尽，真就现前。你的妄想心没有降伏，没有放下，还执着你的妄想心，想找真理，真理不用到外面找去，这是人人本具，各各不无的，所以你也不必取，不必舍。舍是不要它，取是把它拿回来；不要它是着相，想把它拿回来也是着相。这个真理也是没有形相的，你怎么可以用取舍之心来修行这个法门？所以前面一开始，歌词上就说‘不求真。不断妄’，不求就是真，不断就是没有妄；若有所求，就找不到真的，你想断，那就是妄，所以舍妄心，取真理，也是这个道理。

‘取舍之心成巧伪’：就因为你有取舍之心，就成巧伪。巧是智慧，伪是愚痴，就得不到真正的智慧。真正的智慧是无智亦无得的，没有形相，所以你想取舍，都是头上安头，骑驴觅驴。真理是本地风光，本有家珍，不用到外面去找，所以成巧伪。就因为这个取舍之心，就有智慧和愚痴。

‘学人不了用修行’：学人就是修道之人，一天到晚想舍妄想，取真理，在这上面用功夫。

‘真成认贼将为子’：这好像认贼做儿子一样。这个贼，如果你想舍妄想，就好像有个贼似的，因为你在妄上又生出个妄。取真理，真理是没有形相的，也没有可取，也没有可舍。你不明白这个道理，就去骑驴觅驴—你已骑着了，还找它做甚么？头上安头—你一个头觉得不够，要在头上多安一个头，你说这是甚么？这都变成妖怪了，修道人不懂得这个，永远也不能与道合一。我们各位在这个地方要确实注意来研究，学佛法，要学得有智慧，不要越学越愚痴。怎样学得有智慧呢？就是做甚么事情，都是规规矩矩，老老实实，不要投机取巧，不要各处占便宜，自己得到利益，那不是佛教徒，那是借着道的名义来发财，来扩张自己的名誉地位，这都是错的。

损法财。灭功德。莫不由斯心意识。

是以禅门了却心。顿入无生知见力。

这是说前面‘舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行。真成认贼将为子。’我们人有一个毛病，就是或者太过，或者不及，太过和不及是一样的。我们修道人，不应用妄想心来修道，应该用本妙明心。本来心是不可思议，无所不明，不用猜测、计度，不用去想；可是人往往不会用功，尽用肉团心，用缘虑心，用计度心来追求修行的道路。用这种心、这种意、这种分别识，就是因为错用了心意识，未能回到自己本妙明心，性净明体上，所以叫错用心。

‘损法财’：它令你的真法不现前，损伤了。

‘灭功德’：你尽用心意识去做功德，总想要有所得，有一个执着，总抓着一个抓手，用心意识来修行。

‘莫不由斯心意识’：修行的人，对这种道理不明白，总在心上用功夫，在意上用功夫，在分别识上用功夫，所以说：‘学人不了用修行。’不明了，就以这个心意识当做用功的工具，生了大执着，这样修行，越修离道越远。

‘是以禅门了却心’：因为这个，禅门里头有个了却心，了却心就是不用心意识，所以说：‘谈到无心便是道。’无心、无意、无识，没有心意识，了却心没有了，这个心就是心意识，都在这里头包括着。