佛教僧团所实施的公有制可以从以下三个方面体现出来：
　　1、出家是打破私有制
　　出家是相对在家而言。家，从狭义上来说，是指某个家庭；从广义上来说，是指世俗的生活方式。
　　人类对自我的执著表现在生活的方方面面，我们求学、工作、成家立业，无非是为了吃好、穿好、住好，无非是为了个人的意志得到最大程度上的满足。我们的人生就是在这种不断的追求和占有中度过：我们对感情的占有，对财富的占有、对地位的占有，对亲人的占有……一旦占有之后，新的欲望很快就会产生，因为总是有尚未实现的目标在等待着我们。“即使人类已经达到了温饱，在以物质满足为基本价值判断的社会中，更好的含义也是相当明确的。世界各国无不以数字说明自身状况是否更好－－国民生产总值、劳动生产率、人均收入、福利指标、就业率等等，增长成了更好的同义语”，而就人类的欲望而言，增长是永无止境的。
　　我们从没有到有，却不会在拥有中得到真正的满足，又将这个过程延伸到不断的横向比较之中：希望我的所有能够超过别人。在这样的指导思想下，就带来了彼此之间的竞争。在现代社会，竞争已深入到各个领域。学生从在校读书就开始比成绩争名次，走上社会后，竞争就更趋激烈，无论从事什么工作，拓展什么事业，都要在竞争中谋取自己的一席之地。即便是在家庭里，至爱亲朋也会因利益纠纷而争得鸡犬不宁；至于国与国之间的竞争，若不能得到妥善的解决就会由冲突上升至战争。总之，人在自我的支配下，对世俗的一切都充满着占有，充满着比较，充满着竞争。
　　所以说，建立于我执和欲望之上的私有制是罪恶产生的基础，关于这一点，佛陀在两千多年之前就已明确指出：我执是人类一切烦恼的根源。由我执而产生贪心、嗔心，对我喜欢的就贪，对我讨厌的则嗔，并由贪心和嗔心的炽盛导致世间种种罪恶行径的产生。佛教把人类的罪恶归纳为四种，即“杀、盗、淫、妄”。
　　以我执为基础所产生的贪心会导致这一系列犯罪现象的产生。
　　我们会因贪心而杀生，为了满足自己的口腹之欲，为了对美味的贪著，而无视动物应有的生存权利；贪心的进一步发展就会危害到自己的同类，当通过正当途径得不到我们所希求的财富时，就导致了谋财害命的现象；更进一步，为了争夺土地，争夺资源，引发国家与国家之间大规模的战争。贪心还带来了偷盗和抢劫，当我们贪著属于他人的东西而丧失理智时，偷盗行为就在所难免；贪心又会导致邪淫，无论是非法的暴力手段或不正当的婚外恋，都来自于无法克制的贪心；至于贪心引起的妄语更比比皆是，俗话说，无商不奸，为什么不能诚实地经商呢？无非是为了谋取更大的、不在正常利润之内的暴利。
　　以我执为基础所产生的嗔恨心，同样会导致类似的犯罪行为。
　　在中国，“有仇必报”的狭隘观点反而成了侠士所为，甚至有“君子报仇，十年不晚”之说，我们可以想象一下，如果嗔恨的种子在一个人的心中生长十年或者更久，对他的心灵健康会构成多么大的伤害。我曾请人们用最简单的两个字对武侠小说的内容作一归纳，结果都没能切中要害。我告诉他们，这两个字就是“爱”和“恨”。每部武侠小说都围绕着爱和恨，光是爱，看起来软绵绵地没味道；光是恨，一片刀光剑影，没有感情在里面纠缠一下，似乎也少了点什么。作者正是抓住了人们的这种心理，爱的时候，爱得死去活来；恨的时候，恨得势不两立。在武侠小说中，爱和恨是有所侧重的，但它的主题是恨：或是有仇必报的恨，或是由爱而生的恨，或是单纯的“士可杀不可辱”的恨……无论是哪种恨，都是嗔恨心在作怪，一切的争斗也是在嗔恨心的支配下发生。 　　在家的生活就是以我执为基础，以私欲的满足和占有为基础。而出家就是要通过修行去除对自我的执著，摆脱对私欲的占有。出家人的学佛过程包括两方面内容：
　　一方面是从生活上放弃世俗的追求，在家的时候有妻儿、有财富、有地位，还有复杂的人际关系。出家就是要带着出离心从家里走出来，以放弃对世间一切的占有为前提，不管你曾经是乞丐还是国王，一旦出家，就意味着过去从此告一段落。佛陀出家前是将要继承王位的太子，但他有感于世间生老病死的痛苦，毅然放弃了富贵荣华，选择出家作为自己的人生道路。当他夜半从宫中出逃时，只带了一个侍从帮他把头发剃掉，并将原有的衣物带回，从此披上袈裟，乞食于四方。所以，从严格意义上说，出家就意味着一无所有的无产者生活。
　　但更为关键的是从内心深处去掉我执。一个人放弃了财富，私心就没有了吗？内心深处就什么占有欲都没有吗？事实上，放弃还只是形式上的改变，而人类的私心是无始以来的积累，是根深蒂固的。所以，出家之后还需要通过不断的修行来放弃内心深处的我执，修行的过程就是克服自我、超越自我的过程，是从有我到达无我的过程。
　　阿罗汉的果位就是在彻底通达无我后才能证得，这个过程要通过勤修戒定慧来完成。“戒”是以戒律来割离对世俗生活的占有和贪著；“定”是以禅定的力量来降伏自私和由自私引起的烦恼。对自我的执著，使我们整天妄想纷飞：我的得失、我的荣辱、我的恩怨……我们的心在这些妄想中转来转去，片刻不得安宁。所以，我们要通过修行把心安住在佛法上，安住在正念上，使我们的心从自我的执著中脱离出来，获得自在和安详。
　　而菩萨道的修行则是在利他中完善自己的人格。如果一个人整天只是为自己考虑，烦恼就会越来越多，患得患失也会越来越严重。反之，如果我们考虑的是众生的利益，众生的幸福，没有自我掺杂在里面作怪，我执就会越来越淡，由此而来的烦恼也就不治而愈。我们要通过布施来克服自己的悭贪，许多人对占有的财产很执著，不但舍不得给父母妻儿使用，甚至也舍不得给自己用，把钱存起来才觉得高兴，而布施正是对治吝啬的有效手段；我们还要通过持戒来克服自己的欲望；通过忍辱来克服自己的嗔恨；通过精进来克服自己的懈怠；通过禅定来克服自己的散乱；通过智慧来克服自己的烦恼……。菩萨的修行就是以“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”为前提，如果我们能以此作为自己行为的准则，一方面在生活上舍弃世俗的享乐，一方面在内心进行薰修，就能逐步抵达无我的境界。
　　私有制是以我执为根本，若每个人都能去除我执，私有制也就没有了存在的基础，因为一个没有我执的人是不会有私心杂念的。《金刚经》告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨道的修行，要由无我而引发无缘大慈，对待一切众生都象是对自己儿女一样不求回报地慈悲关爱；还要由无我引发同体大悲，把自己和所有众生视为一体。只要我执还存在，我们就总觉得和众生有隔阂，哪怕是和自己的亲人也有隔阂，觉得他是他，我是我，无法真正融为一体，无法将他的利益当作自己的利益，将他的幸福当作自己的幸福。或许只有母亲对儿女的爱可以接近这个程度，但母爱常常是狭隘的，不能遍及一切众生。如果我们能够破除我执，没有了作为主体的我，自然也就没有了作为客体的众生，没有了由此而来的一系列私心杂念和人我是非。因此，佛国净土是以无我为基础建立起来的，而僧团所实行的公有制则是这一理念的具体实施。