释尊在人间成佛，他的色身属于人间，但是他的心却经常在深定与深观之中。定心是超越人间和欲天之上的，而慧观更超越了三界，超越生命与涅盘等一切相对的层面。所以，释尊在人间成佛，并不表示「人间至上」，而是为了方便引导三界中善根成熟的众生，或直接超越三界，或由人而欲天而色天逐渐向上超脱。无论直接解脱或渐次上达而解脱，无论是在人间行菩萨道，或在天上与他方世界行菩萨道而成佛，最重要的是，要超越一切身心世界的种种束缚，而达成究竟圆满的解脱与正觉境界。这才是最根本、最关键的。
 
　　无缘大慈的释尊，应该不会特别重视人间，也不会特别重视诸天。他重视的是「一切众生」对自他生命的终极关怀，亦即自我的解脱与自他一体的圆成。在人间自觉觉他，在天上自觉觉他，乃至于在三界与十方世界自觉觉他。以人的立场而论，人间的佛教无疑是解脱与究竟成佛的基础，应该给予相当程度的重视。但若因此而矫枉过正，「割离余有情界，孤取人间为本」，把足以引导人类不断向上提升的「超人间」层次的佛教贬低下来，那佛教也就名存实亡了。

*人间佛教舍本逐末
 
　　那么，什么是「人的佛教」呢？
 
　　「人间佛教」的提倡者主张，人的佛教是「不修禅定，不断烦恼」的佛教；不但在家居士如此，即使出了家，也同样要效法弥勒菩萨「虽复出家，不修禅定，不断烦恼。」(114) 人间佛教的这个主张，根据的经典是《观弥勒菩萨上生兜率陀天经》。如经云：
　　此阿逸多，具凡夫身，未断诸漏。……不修禅定，不断烦恼，佛记此人成佛无疑。(115)
 
　　《弥勒上生经》是大乘经，理当依照大乘法义来诠释，才能正确理解经文的内涵。从经文的性质来看，《弥勒上生经》和《阿弥陀经》应该是类似的，它们同样是接引偏重信行人的不了义经。根据唯识宗义，不了义经的特色，就是经文的法义不能依照经文字面的意义直接去理解，而应该另外探求经中隐含的「密意」。(116) 倘若直接「依文解义」，那就会出现许多互相矛盾的情形。「不修禅定，不断烦恼」这句经文，大概就是在这样的情况下被曲解、被误用的。
 
一、「不修禅定，不断烦恼」违背佛法
 
（一）违大乘教义
 
　　在《弥勒上生经》的「缘起分」中，弥勒菩萨听到佛说法的时候，「应时即得百千万亿陀罗尼门」。(117) 在释尊说法时，能立刻得到「百千万亿陀罗尼门」的菩萨，显然不是普通的凡夫。如果弥勒菩萨只是一个普通的凡夫，那么当优波离问「此人命终当生何处」时，佛便不至于当众为弥勒菩萨授阿耨多罗三藐三菩提记，并说： 
　　此人从今十二年后命终，死后往生兜率陀天上。尔时兜率陀天上，有五百亿天子，一一天子皆修甚深檀波罗蜜。……为供养一生补处菩萨故，以天福力造作宫殿……  
　　后十二年二月十五日，还本生处结跏趺坐，如入灭定，身紫金色，光明艳赫，如百千日，上至兜率陀天……三十二相、八十种好皆悉具足……经一时中，成就五百亿天子，令不退于阿耨多罗三藐三菩提。(118)
 
　　弥勒出家才十二年，「不修禅定，不断烦恼」，临终却有这么多瑞相；而且命终之后，上生兜率天，成为五百亿「修甚深檀波罗蜜」天子所供养的「一生补处」菩萨。果真如此，菩萨行有什么难能可贵？成佛有什么殊胜难得呢？一般人出家修行，即使勤修止观十二年，也未必能得生兜率，何况「不修不断」而成为「经一时中，成就五百亿天子」的「一生补处」菩萨？像这样的经文，理性的佛教徒恐怕是难以接受的，除非另外赋予更合理的解释。
 
　　依大乘佛法来说，现前得佛授大菩提记的菩萨，必须是已得无生法忍的菩萨。《摩诃般若波罗蜜经．魔事品》说：「若菩萨未入法位（无生法忍）中，诸佛不与授阿耨多罗三藐三菩提记。」(119)《大智度论》引《首楞严经》说有「四种授记」， 其中第四种授记，(120) 即是《观弥勒菩萨上生经》中所说的当众（现前）授记，而现前授记的资格，即是「无生法忍」。(121)
 
　　世亲在他注解《大乘庄严经论》的论释中也说：「大授记者，谓在第八地中得无生法忍时。」(122) 菩萨得无生法忍时，位居第八不动地，念念不离法性，世出世法平等一味，已断尽一切烦恼，所以无须再修禅定，不必更断烦恼。这样的高地菩萨，为了特殊的目的，可能会披褐怀玉，表现出大智若愚的样子，着衣托钵，随缘度日；虽然内心深契如如法性，外表却一如凡人。著作《入菩萨行》的寂天菩萨不也同样是「内勤修学，外示放逸」吗？ (123) 所以，弥勒菩萨「虽复出家，不修禅定，不断烦恼」，应该是「无生法忍」菩萨的一种示现。
 
　　总之，以大乘佛法的观点来看，普通的凡夫菩萨出家而「不修不断」十二年，是不可能在命终之后成为「一生补处」菩萨的。必须以「无生法忍」的身分来定位弥勒菩萨，「不修禅定，不断烦恼」才能获得较合理的解释。
 
（二）违部派教义
 
　　虽然《弥勒上生经》是大乘经典，理当按照大乘法义去理解；但是，现在我们不妨试着放宽角度，加入部派佛教的观点，多元地来思考这个问题，看看是否也能为「人间佛教」的主张找出一些合理的诠释。
 
　　前文曾经说过，上座部佛教根据巴利三藏主张：所有的菩萨都是凡夫，他们的止观禅修最多只能到达「行舍智」的阶段。《俱舍论》也认为：菩萨最后一生，坐菩提树下，于一坐中，依第四禅，由加行道位直趋无上菩提。在初夜降魔以前，都还是凡夫的身分。

　　依这样的见地来看，弥勒菩萨确实是「具凡夫身，未断诸漏」的。但凡夫菩萨的范围很广，从资粮位到加行位的世第一法都是，层次的差别相当大。若是初发菩提心、受菩萨戒的下品资粮位菩萨，他们还需要师友的指导与提携才能上进，自利的能力尚且不足，有什么能力行菩萨道而广泛利益众生呢？
 
　　若依无著《大乘阿毘达磨集论》的说法，资粮位的菩萨并不像昭慧法师所说，是「不修禅定，不断烦恼」的，(124) 反而应该要「勤修止观」： 
　　谓诸异生所有尸罗，守护根门，饮食知量，初夜后夜，常不睡眠，勤修止观，正知而住。复有所余，进习诸善，闻所成慧，思所成慧，修所成慧。修习止故，得成现观解脱所依器性。(125)
 
　　《说一切有部论书与论师之研究》中说：公元四、五世纪，上生兜率天问弥勒的情形，在罽宾非常流行。所以无著上升兜率向弥勒请问法义，实为当时一般的事实。(126) 现在的问题是，主张「不修禅定，不断烦恼」的弥勒菩萨，怎会指导出一个主张「资粮位菩萨应勤修止观」的无著呢？再说，弥勒菩萨又怎会自语相违地在《辩中边论》中强调，顺解脱分——资粮位应该努力修学四念住、四正断和四神足等止观要目呢？如论云：