我执一因性，是因果事故，贪嗔虽互异，然非能违害。

慈等愚无违，非极治罚过，众过彼为本，彼是迦耶见。

见明逆品故，心所所缘故，说邪缘无明，故余不应理。

相违此当说，空见违彼故，与彼性诸过。相违善成立。

众生法性故，非尽，如色等。非尔，不成故。若连对治品，

现见可遮故。已灭诸过失，非如坚还生。彼体使无系，

如灰不定故。

问：通达无我慧是我执对治，不应道理。若唯以行相相违，便是对治者，贪嗔亦互成执对治故。曰：贪嗔虽行相各异，然非能害，以同从一我执因而生故。及是互为因果之事故。问：唯通达无我慧是对治，不应道理，慈等亦是对治故。曰：缘有情之慈等，非极治罚过失者，以与愚痴无明行相无相违故。一切过失无明为根本，彼复是萨迦耶见故。问：若萨迦耶见为无明，不应道理，以萨迦耶见是邪分别，无明是心续不明显故。曰：无明非唯不明了，及唯明所余法，以是明智之相违逆品故。及是心所，取所缘故。无明与萨迦耶见说为余体不应理，经说‘邪缘之萨迦耶见即无明’故。问：经如何说？曰：月灯经云：‘云何为无无知？谓于诸如实法不加增益。’问：若尔，云何与无明相违？曰：相违此当说。通达空性之见，与彼无明自性及彼所生一切过失，皆属相违。极善成立。以与无明行相正相违故。问：众过失众生应不能尽，以是众生之法性故。如瓶之色等。曰：众过以是众生法性之理由，说不能尽，应非如是，于彼法性不成立故。若与对治品相连系，现见可遮止故。若谓过失虽一次灭，仍当复生。曰：究竟转依之心，诸过已灭，非如金之坚性仍能复生，已成通达无我慧之体性，便不系属故，及对治虽退，所断不定复生故。如火虽熄，然灰不复成薪。

寅三、明我执是三有根本

若彼见有我，当常著于我。由著：爱于乐。由爱，障众过，

见德而遍爱。我所彼成取，故贪著于我，尔时当流转。

有我则知他，我他分执嗔，由此等相系，起一切过失。

今当成立‘空见违依故’之因，谓用至几时贪著于我，则彼补特伽罗流转生死。若谁见有补特伽罗我，则彼常时爱著于我。由著我故，当爱我乐。由爱，障蔽过失，见为功德同遍爱者。执乐为我所，为成办彼乐而追取故。又彼我执，是过失之根本。以有我执，则知有他。由执我他之分，发生贪嗔。由与引贪嗔相连系，当生一切过失故。

丑二、破他派之解脱道  分四：寅一。破胜论之解脱道，二、破数论之解脱道，三、破自在派之解脱道，四、破尼犍子派之解脱道。初又分二：卯一、出过，二、破救。今初：

我爱则决定，不离我所爱。无过则我爱，离因亦非有。

胜论派说：虽爱著我，若于我所离爱即当解脱。破曰：欲求解脱之士夫，应于我所不能离爱，以是决定爱著我故。又彼士夫应亦非有离我爱之因，以贪著我无过失过故。（胜论派说我是实句摄，是实有物，故著我非是过失。若著我所而起贪爱，则受生死。故说断我所爱为解脱道。）

卯二、破救  分三：辰一、修有过非解脱道，二、修是苦非解脱道，三、执功德非系缚。今初：

若谓贪有过，修此有何益？若谓能断彼，未破除此境，

非能断彼贪。断德失相连，贪及嗔恚等，由不见彼境，

非由外道理。贪非同德贪，是见义功德。其因无所缺，

何能遮其果？见贪有何过？若谓苦所依，虽尔非离贪，

见我所如我。若谓无我所，我非苦因者，彼亦与此同。

如是俱无过，故俱非离贪。

外若谓‘我’虽无过，然应修‘贪我’有过。问曰：修彼有何益？外若谓能断彼‘我贪’。破曰：若未破除此‘我贪’所著之境，应不能断除彼‘我贪’，以断除与德失相连之贪嗔（贪与功德相连，嗔与过失相连，即见德生贪，见过生嗔也），是由于境上不见有彼功德过失（即见境上无彼德失），而断彼贪嗔。非如外物拔刺之理而断故。又彼我贪，非由见彼之过失而断，以非仅由见彼之功德而生彼贪，是由见我义之功德而生彼贪故。（由见我之功德而生我贪，非由见我贪之功德而生我贪。故修我贪有过并不能对治我贪也。）其欲求解脱之人，如何能遮我贪果法？必不能遮，以彼之因（我）无所缺故（既有我为因，则必生我贪为果也）。试问见我贪有何过失？若谓是苦之所依故，破曰：我贪虽是苦所依，然非于汝离贪，以见汝是我所故。比如我虽是苦乐之所依，然不离贪。若谓我无过失，以无我所之单独我，非苦因故。破曰：彼我所，如彼我亦应无过，以无我之单独我所，亦非苦因故。若许尔者，则应于我与我所俱不离贪，以彼二俱无过故。