壬三、广释不遣  分二：癸一、标，癸二、释。今初：

彼所许亦是，无诸量能破。因对疑说故，遣非因所依。

由比量差别，说四种能害。所许是果因，众称是性因。

彼立者所许，亦是无现比诸量能破者许为所立。以量所遣，便非因转之所依故。凡是他义正因，须是量不能遣，于敌者所疑之合聚义（即前后陈合聚之义）宣说能立故。或问：能违害量定为二种，如何此说四能害量？答曰：妨害似宗之量，可说为四：谓能害量有现量与比量，比量分为三故。或问：若信解量（即圣教量）与名称量（即世间共许量）皆是比量，彼之所依于果法、自性、不可得三种因中，为是何因？答曰：彼三种比量中，其立者所受许之信解语，对受许自所诠果者，可说是成立所诠之果法正因，以对彼人，可说是成立彼宗之三相故。众生所共称说，于分别境中有者，是成立有兔（奘师译为怀兔，致生许多误解。直译有兔，即有兔影之月轮也）。可以月声说（即可说名为月）之自性正因。以是成立彼宗之能立正因（因有破之两种，此是能立因），于可以月声说，是同体系故。

癸二、释  分二：子一、由何能遣不遣，二于何有法不遣。初又分三：丑一、广释信解不遣，二、广释共称不遣，三广释现量不遣。初又分二：寅一、教能害碍之理，二、明成量之教。初又分二：卯一、自语与教语合一之原因及所为，二、明教所害境。今初：

欲说正决定，自他信同故，将自语与论，合说为一种。

如自若非量，言语则不转。如是不依论，彼称义观察，

亦说相同故。彼论时所依，则有所妨害，为显此义故，

此自语同说。故于此诸喻，亦显示相同。若无有诸量，

论语不可故。自语违, 明喻，于教示方隅。彼说法未来，

不感乐是喻。

或问：谁是信解者？曰：立论者自与造论者他，是信解者，以欲说具足决定之真实义故。自语与论，集量论中说为信解，有合说为一种能造之原因，以同是信解者之语故。合说彼二为一能造，有所为义。如立论者自语若非是量，则为示他义故，其语不转，如是若不依止许为定量之论，则彼论中所称说之极不现义，不可观察，亦相同故。此论与自语，同时说者，有所为义。是为显示当时所诊极不现义，唯以受许彼论为能害与能立故。自语与此论，如说‘无有所量义之定量’，显示汝自己相违之譬喻相同，亦有原因，以汝自己相违之宗，唯以所许为能害故。如说‘无有所量义之定量’，彼语可作自语相违与自论相违（即自教相违）二者之譬喻。以若无诸量，则论与自语皆不可为定量故（与说‘一切语言皆是虚妄’相同）。若谓说‘无有所量义之定量’之语，不可作自教相违之譬喻，以成立所诠之逆品不观待故。曰：彼是自语相违明显譬喻，以是正势相违之宗语，成立所诠逆品不观待教故。彼语非自教相违明显譬喻，仅是表示自教相违方隅之喻故。或问：何为自教相违之明显譬喻？曰：如说‘白法未来不感安乐’，是彼自教相违之明显譬喻，是于唯以教成立之有法上，所立与教相违之宗。

卯二、明教所害境  分二：辰一、事力所成有法教不妨害，二、由教所成有法教能妨害。今初：

不依彼说事，纵违论、非害。二者诸功能，相等故，能碍。

喻如自语违。彼亦自语性。彼中何有量，彼于余能害？

非尔，离理宗，功能相等宗，如何能妨害，如实义比量？

诸教为量者，如前已广遮。

若谓由事力所成立之有法，教应能妨害，唯由所许教能妨害故。破曰：不依彼教，而于声事，如行者派先许声常，后量未成立，而与论相违说声无常。然非能害。仅是彼二宗互相障碍故。以彼二宗相违，功能相等故。喻如说‘我母是石女’，自语相违。以是行者派先许说声常之论为定量，后量未成立而许声无常。尔时说声常之论亦非能害声无常宗，以是行者派自语相违之体性故。若谓彼不相等，以声无常宗能害声常宗故。破曰：彼声常无常二宗中，若由量成已，则彼声无常宗能害余声常宗，以是亲立声常之逆品，是有定量为所依之宗故。倘非如是，若说声常之论能害声无常之宗者，然说声常之论应不能害声无常之宗，以是与离正理所依之声无常宗，功能相等之宗，如何能妨害了解如实义声无常之比量耶？定不能害故。说教是定量，如前已广破故。

辰二、由教所成有法教能妨害

是故受许已，观察许此过。妨害故。受许，非离比量外，