净宗心要
　　　　　　  以一九八九年讲于北京广济寺念佛七道场录音为基础

　　 （一）世尊唯说弥陀愿海
　　 中国可以说是一个净土宗的国家。信的人很多，但是真正能够理解净土宗的殊胜的，还是很希有。中日共尊举世敬仰的善导大师有两句话：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”这是说世尊为什么出兴于世，到人间来说法，来度众生，开演种种的教化，其唯一的原因就是要说弥陀如来的本愿。这两句没有什么特殊的名词术语。就是佛所以兴出世，唯一要说的是弥陀的本愿的海嘛，都能懂。但真能懂得，确实十分希有。大家想想看，佛说这么多法，怎么说就是说弥陀本愿海呢？这里就不好懂了。所以佛经语深。我们一辈子把这两句话能够真正明白了，就没有白来一趟啊！这话只有像善导大师这样的水平才能说得出。所以莲池大师说：善导大师人称是弥陀化身，纵然不是弥陀，也是观音势至文殊普贤的同等人物，所以才能说出这样的话。我能听到这样殊胜的开示，深感佛恩。由于感恩故想报恩，所以今天抱病来到这个念佛道场，为弥陀本愿大海敬申供养净宗心要。
　　 佛法是传心之法，心法的纲要称为心要。净土三经中《阿弥陀经》称小经，《无量寿经》称大经。有的竟当作一部经，《阿弥陀经》称小本，《无量寿经》称大本。所以我们就从这两部经研究净土宗要。因为《无量寿经》称为净宗第一经，《阿弥陀经》则是流传最广天天念诵的经。

　　 （二）阿弥陀经宗要
　　 《阿弥陀经》的纲宗是什么呢？蕅益大师说得最好，蕅益大师写的《弥陀要解》，近代净宗大德印光法师说：这个《要解》是此经一切注解中最好的。释迦牟尼佛自己来写也不能超过。小本宗要是信愿持名，我们研究小本，我们就遵蕅益大师。蕅益大师说小本纲宗是“信愿持名”。信愿行称为三资粮。我们出去旅行要预备钱这是资呀，要带粮票这是粮，所带干粮那更是粮了。信、愿、行这三个是三种不可少的资粮。今天大家都成为居士，还能说不信吗？来参加这个念佛道场当然知道有极乐世界有阿弥陀佛，也是信，而且是很殊胜的信，但是蕅益大师在他的《要解》里对于这个信字举出六样，今天简单说一点。信是六信，刚才我说的，信有极乐世界，信有佛，这信的是事，这是些事相。在事上你能信，你就可得分。应知有不少专研究佛学的人，在这方面不信。信有阿弥陀佛，那是他佛，这是信他。六信之中信了事信了他，最多是信心的三分之一。而六信里头跟事相对的还有理，所以信事还要信理。与他相对的是自，信他还要信自。这样子。例如金子打一个戒指，是个圆圈，打个环子又是一个样子，打条项链又是一个样子，你只认识这个戒指，耳环同项链，只认得事相，不认得都是金。金就是这些耳环戒指的本体。本体是金，是平等的，没有差别的。所以理体，这个本体是不变动的，无生无灭的，他可以出现一切形相。金子可以打出任何形相的东西，但是金子没有固定的式样，究竟是长是方的？不一定。根据铸造的情况能出生一切相。金子不因打成戒指而出生，它是本来就有的，也不会把它熔化了，就消灭，金子全部都在。
　　 理和事，我们能信事还要能信理。理就是法身佛了。法身佛遍虚空尽未来，没有过去现在未来。理与事应同信，若有欠缺便不是深信。自与他也是同样，信他之外还要信自，这是密宗的根本道理。很多人都想学密，不知道这是密宗的要领。只是去受灌顶，修法是得不到殊胜法益的。密宗殊胜之处在于自己就是本尊。禅宗说什么是佛？“清潭对面就是”。你一看清潭的水，清潭对面，你自己就在水中现出来，就是自己啊。《观经》中，“是心是佛，是心作佛”。你在念佛，就是是心在作佛，你作佛的这个心，他本来就是佛。这跟禅宗和密宗完会是一味的。所以信他还要信自。再有信因信果，现在先说一般的因果，很多佛教徒都把它忘了，要真信因果他还敢做恶事吗？那他这个人就变了。这是一般说的因果，信得也很不够。但是这个六信的因果更深一步，不只是相信善有善报恶有恶报。这个当然得信，但这不是深信。深信呢，就信：你是个凡夫，信愿持名一生念佛，临终还在念，你就成为阿鞞跋致。你本是凡夫，有信有愿专念阿弥陀佛，就这么一句一句的念，没有什么另外的巧妙，你现生所得的果，决定成佛。证了不退转，那不就决定成佛吗？这个信愿持名的因得无上菩提的果，很多人恐怕不见得能信。一般人总想再修点这个，修点那个，东求一点，西求一点，不能相信这个殊胜的因果。所以我们要具有六信，要能具有六信这已经是很深的智慧了。如果还没有具足的话，那就一点一点去增加嘛。现在从信事信他开始，我们需要不断地深入，不断地发展。生了病不相信我念佛就能好，要找个气功师给你治病，那你就认为气功师的力量比你这个佛号的力量大呀。你这个信心应该打个问号！所以都是要深入，要深信。信有六个方面，这六个方面都要深信，这就是心要。
　　 念佛念得多念得少，念得有妄想没妄想，那不是往生的关键。关键就在于你有没有深信切愿，所以蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无”。愿：“欣慕极乐，厌离娑婆”。看来这事很容易，实际并不容易。尤其是“厌离娑婆”这四个字很不容易。多少修行人还在争名啊，争利啊。这个名利不都是娑婆世界的东西吗？还不是在留恋吗？总想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的东西吗？儿女呀，夫妇这些感情，唯恐自己的对方对自己的爱不真啊，计较我对你很真，你对我不真，很伤心！这些感情极乐世界没有。极乐世界都是男人。这些东西正是娑婆世界的缠缚，就是这些东西使得本来是佛的你，堕落成今天这个样子。所以要真正的厌离，对于这一切都不留恋。不是说都要出家，许多出家人他身出家而心在家，他又争佛教中的地位与名闻，他又有新的关系，有和他相亲的，又有相疏的，不知不觉形成帮派，团结一派打击别人。出家而在家，还是留恋娑婆。居士们最好是在家出家。先从淡开始，渐渐发展到真实厌离，毫无留恋。信心坚定，欣愿极乐，老实持名，三资粮就圆满了，这是小本《阿弥陀经》的宗要。