“打破人我是非关，放下生平闲知见。”有人我就有是非，有是非就有爱惜取舍。种种差别对待，无非妄自分别。于是烦恼万千，无人出得，所以叫做关。划地为牢，自身是始作俑者，诸恶源头只是一个我字。有我就有人，永无出身之路，故称为关。这些是非无可逃避，有人出家，谁知庙里这些是非何曾比庙外少。就说，哎呀，早知这样咱们还不如不出家了。这个人我是非不但在家人有，出家人也有。这个关哪，就是你不对我对，己是人非，是是非非打不破，就不能很好地修持。再进一步，“放下生平闲知见”，一些没有用的闲知闲见装满一个脑子，自以为有学问，其实只是一些邪见。都把它放下，打扫干净吧。必须在舍字上下功夫。舍字就是要舍这闲知见。但舍字很不易，舍身容易舍见难。夏老诗偈中所指都是救命的基本。
　　 “谈玄说妙不相干，三字真传老实念”。口谈玄而心实未明，语高妙而行为卑劣，纵然口若悬河，著作传世，唤得佛学大师光荣称号，于人于己有何实益。对生死大事一丝毫也不相干。所知愈多，理障愈深。这比烦恼等事障更难排遣。总之是作茧自缚，欲升反坠。真实履践的人，必不肯这样务虚，而是奋发无上菩提之心，禀遵释尊慈教。于弥陀愿海之中，唯修念佛。在念佛妙法，唯修持名念佛。在持名念佛之中，唯有老老实实单念一句名号。不求一心，不除妄想，不贪净境，不参是谁（以上四者称为念佛四大秘诀）。只是南无阿弥陀佛一句接一句，这就是无上深妙禅。这才是释迦牟尼佛的真传，善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”蕅益大师说：“一句佛号是释尊所得的阿耨多罗三藐三菩提法。”唯有老实念佛才是一代时教的真传。
　　 “只此即是长夜灯，苦海慈航斩魔剑。”只有老实念是众生长夜黑暗中的明灯，出苦海的慈航，斩除魔障的金刚王宝剑。关键在于老实，老实平常，世人轻忽。《净语》云：“道在平常中，惜君未晓此。”
　　 “要拔多劫生死根，直拼此身作呆汉”。我们能得人身，能闻佛法，能信净土法门，实因多生的修持才有今日。我们既然多劫修行，为什么现在仍堕轮回，在生死海中头出头没？就因为多劫的生死根本极难拨除，所以我们今生要奋发大志，决定在这一生之中，拔除多劫以来生死根本。这是冲天的大志，是多劫以来空前的壮举，是真要自觉觉他的大心。所以要排除万难奋不顾身，就像在敌人重重包围之中杀出一条血路。这是你（业力）死我（真心）活的战斗。要用真刀真枪，不再是表演戏台上的花拳绣腿。所以要拼这一生当个呆汉，不做卖弄聪明的人，他们是心心念念都在投机取巧，看风使舵，结交权贵，盗名欺世，不惜用尽种种机关，到头来受害者只是自己。真实欲同众生出生死海的人，必然根除这些行径，任凭举世之人都说自己是个呆汉而无悔。宋高峰禅师（元中峰国师之师）为参“睡眠中无梦时，主人翁在何处安身立命”，自誓曰：“拼一生做个痴呆汉，决要这一着子明白。”五年后果大彻大悟。　　　　　　
　　 “五宗八教一句收，切莫念外觅方便”。“五宗”是禅宗“一花开五叶”所分出的临济、曹洞、伪仰、云门、法眼这五宗。“八教”是教下，天台宗所立，化法四教，藏、通、别、圆；化仪四教，顿、渐、秘密、不定，共八教。禅宗的五宗，教下的八教都收在这一句佛号之中。蕅益大师的话：这三藏十二部经论，一切戒律，禅宗一千七百则公案都在这一句里头。还说一切禅定也在这一句里头，可见这一句佛号具足一切功德，即是总持陀罗尼。所以绝对不要在念这一句之外还要找什么窍门，找什么更方便的道路，那只是庸人自扰。
　　 “过缓过急同是病，强想一心心愈乱”。前一则指出念佛的音声的大小、节奏，不要间断。这里指出：念的速度不可太慢和太急。“过缓”就给妄想留机会，造成轻忽养识的毛病。“过急”引起紧张，耳朵可能听不清楚，这就受极大的影响。所以过快过慢都不相宜，应把速度调节合度。行之有效的办法，是开始时稍缓一点，渐渐地不知不觉地增加速度，等到快得念不成时，便顿然停住，再从头念起。念时不除妄想，不求一心，这是念佛四大秘诀的主要内容。唐张拙秀才有名诗句“欲断妄想重增病”，因为“欲除妄想”，正是“去一添两”。同样的道理，不求一心，正当念佛，又在希求一心，或卜度分别计较自己念得是否一心，这早已不是“老实念”，而是有为法了。
　　 “志坚如钢气如绵，不间不杂自成片”。誓愿应坚定，如钢似铁，弥陀因地中发愿说：“纵使身止诸苦中，如是愿心永不退。”这就是给我们示范的“志坚如钢”。志要钢，而心欲虚。若固执己见，则成为刚强难化之人，祸莫大焉。《大乘无量寿经》中，极乐国人“身心柔软”。气如绵正表柔软。心意柔和，自然易受教化。在念佛时，不要间断与散乱，“不间不杂”自然容易念佛成片。若达一心不乱，则得念佛宝王三昧。
　　 “因心果佛互感应，根身器界潜转换”。咱们念佛是在因地中修行，我们现在念佛的这个心，就是我们因地的心叫做因心。我们念的是阿弥陀佛，是已经得了果觉，叫做果佛。我们念佛时，我们的因心就与阿弥陀果佛互相感应。我们心里就包括阿弥陀佛的万德。还有，佛的心遍满一切处，我在念佛，是在佛心里头念，如来悉知悉见，没有一点可以弄虚作假的。再者，我们的心跟佛心是一样的遍满一切处。所以佛也是在我心中。为什么我们能念佛呢？正因为佛在念我呀，佛在摄受我呀。佛不摄受，我们就被烦恼牵缠，念不了佛。我念佛时即佛念我时。因心果佛互感互念，感应道交不可思议。于是使得内而根身（眼耳鼻舌身意）外而器界，在不知不觉之中潜移默化，暗自在转化变换，所以说：“根身器界潜转换。”器界是一切东西，大地山河，桌椅板凳，大到世界，小到微尘。这些东西在我们念佛的时候不知不觉暗暗地就转变了。这就比自己身心随着自心与他佛的互感而起变化难懂很多。应知自心与外物也是不二。《华严经》说：“知一切法皆是自心。”《起信论》说：“三界虚伪，唯心所作。”《唯识枢要》云：“诸境无体，随执而生，因自心生，还与心为相。”这都是说明心物不二，物我一如的道理。古禅师说：“尽大地是沙门一只眼。”就是说，整个地球是和尚的一只眼。茫茫大地只是自身一只眼睛，念佛时是因心与果佛相感的时候，因心中所包括的日月星辰男女老少焉能不受感化。所以真用功的人，世界万物一切一切都在往好方向变，变得更适合于你，更适合于你的修持。假如别人和你是怨憎会，你念来念去那人就变得不再可怨可憎了，我们要知道一个地方有人用功，这一方都得益。我们千万不要以为念佛只是消极自了。一个念佛用功的人造福一方；不但造福一方，他造福地球啊；不但造福地球，他造福法界呀。这一切没有不可转换的。所以大家有什么烦心的事，就归到好好念这一句就对了。那为什么他老跟你作对呀？因为你用功不得力，你要得力了，他就不跟你作对了。自身他身，世界一切都会潜移默运发生变化。所以古代参访的人到一个地方，怎么能知道这个地方有没有大德，就看这个地方的山水树木。如果有得道之人这一切都不一样了。