“烦恼未伏念不一，习气不除佛不现”。烦恼因多劫积累，坚强难破，未能断除，应先伏烦恼。譬如一盆浊水过分混浊，不能饮用。那么就静静地等它沉淀，浊垢沉到盆底，上面都是清水，应可以喝了。清水是譬喻心念专一。浊垢还未全部沉淀，譬喻烦恼未伏。自然之理就是这样，不能勉强。习气者，烦恼的余习，叫做习气。例如舍利弗瞋惑之种子都断了，还是易于发怒，这就是习气，夏老师有两句宝贵开示说：“持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。”可见去习是十分重要。全除习气唯佛一人能做到。所以这里所说的除习气，不是除尽之意，而是要求积极地除习气。佛者觉也，这里所说的佛现，既可指见佛见光之类，一般所说的佛现；而更重要的是指朗然大觉的心。不去除习，朗然大觉的心就无由显现了。
　　 “千万句如一句时，何愁不见弥陀面”。上一句有两种解释：（一）念一千一万句佛号，就同只念一句时一样清清楚楚，没有杂念。念一句念得很清楚，念佛的人都有这个时候，但是延长到一千句一万句都是同样清净，自然往生极乐，花开见佛。还发什么愁，怕见不到弥陀呢？（二）千句万句，如同一句。所念一句，如同千句万句，打破数量。一多相即（一就是多，多就是一），超情离见，不可思议。既然不可思议，我当然搁笔，不再画蛇添足。 
　　 “此事非易亦非难，三昧唯凭信行愿”。唐代庞居士全家，禅林崇仰。庞公说：“难难难，十担油麻树上摊。”庞婆说：“易易易，百草头上祖师意。”其女灵照说：“不难亦不易，饥来吃饭困来睡。”老实念佛，即是无上深妙禅，“棒打石人头，曝曝论实事”。谁和你说难道易，若论难易，古佛过去久矣！“三昧”指念佛三昧，乃一切三昧之王，故又称宝王三昧。入此三昧，但须信愿行三资粮。信须深信，如蕅益大师的六信，如截流大师的正信。愿须切愿，欣厌恳切。行就是老实念。

　　 （三）老实念
　　　　 但只老实念  不必问如何  莫管同与异  休论自与他
　　　　 只贵愿力强  那怕妄想多  散乱固成病  分别易入魔
　　　　 境缘无好丑  佛号一扫过  句句念能真  决定出娑婆
　　 前则偈云：“三字真传老实念。”故以《老实念》偈紧接于后，须在箭靶红心里面射中红心，方是承受圣教真传的好手中的好手。
　　 “但只老实念，不必问如何”。“老实”很平常，但确甚希有。唐代有位婆婆，人问台山路怎么去？她只是回答：“蓦直去。”任何禅宗巨匠都勘她不破。“蓦直”正与此处之“老实”同样平常，同样是甚极奇特。妙就妙在不给你留下思议之处。才有所思，不是了也。念佛参禅，都是如此。所以开口第一句，直说，“但只老实念”，绝对唯一的老实念佛。不可再问这问那，若还在东问西问，早是不老实了，所以宗门说：“不问如何与若何。”
　　 “莫管同与异，休论自与他”。华严宗依六相而谈法界事事无碍之义。六相是：总相、别相、同相、异相、成相、坏相。这六相是从体相用三方面来讨论平等与差别的涵义。同异二相是相上的平等与差别。例如砖瓦木料虽形相各各不同，可是可以合造成一间屋子，显示了同相。在一个屋子里面，砖瓦木料各有自身之相，这是异相。以相上的同异为例可以推想体上的总别与用上的成坏。所以这里就以同异为代表。“自他”，自是自佛，他是他佛。又自身为自，别人为他。又身心为自，万物为他。所以同异包括一切体相用的平等与差别，自他摄尽一切人我心物的对立与统一。一概是不管不问。只是一句孤伶伶的阿弥陀佛，声声相继，自然孤明历历。
　　 “只贵愿力强，那怕妄想多”。《弥陀要解》：“非信不足启愿，非愿不足导行，非持名妙行不足满所愿而证所信。”可见愿力是前承信念，后导妙行的关键。又云：“深信发愿，即无上菩提，合此信愿，的为净土指南。若信愿紧固，临终十念一念亦决得生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。”又曰：“得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅。”这就是说，一个修净的人能否往生，全凭他有无信愿。若有深信（六信与正信）切愿，不怕平日念佛妄想多，决定往生。相反，纵然念得风吹不入，雨打不湿，若没有信愿，就不能够往生。往生的条件决定于信愿。往生后品位的高低才决定于念佛的水平。可见蕅益大师无上殊胜的开示，正与夏老师这两句一“只贵愿力强，哪怕妄想多”的偈语，是一个鼻孔通气。夏师还有偈句：“由他妄想纷扰，我只字句分明。”对于妄想，任其自来自去，自生自灭，当处出生，当处灭尽；进一步说，于自心外实无妄念，所谓妄念只是自心妄动，如水生波。请问波是什么？波只是水。可见妄想也正是自心，妄想不断，只因自心习于散乱，若能老实念去，久久功纯，熟处变生，妄念自然不起。
　　 “散乱固成病，分别易入魔”。多劫的心猿意马，曾无一刻的专一宁静，散乱成习，当然是病，但人过中年，多少有点病也是常事。但若堕入魔网，定招地狱之报，那就严重亿万倍了。“散乱”如有人患近视眼，“入魔”就像误入敌人的特务组织，下场就悲惨了。所以不要总是在“分别”好了一点还是坏了一点？这样修好还是那样修好？时而欢喜，时而焦虑。无时不在分别之中，处处不离有求之念。于是无上殊胜的无为法变成有为法，故夏师有句曰：“分别即是魔网。”念来念去句句都染上有为有求的色彩，焉能老实念。
　　 “境缘无好丑，佛号一扫过”。一切世法与出世间法的好与丑种种分别，在这浩浩荡荡，包涵虚空的佛号声中，如秋风扫落叶，一扫而空。由心发声，声是佛号，名具万德，圆摄万法，即此音声体具万德万法。具有无上功德力，无边法力，故能扫尽分别散乱种种虚妄而无剩余。声入自耳，流入自心，如珠发光，还照珠体。心光佛声，相融相摄，互为增上，直趋究竟。
　　 “句句念能真，决定出娑婆”。这两句中，须解释的只是一个“真”字。所念句句都“真”，决定出离娑婆，往生极乐。怎样叫做“真”？现从最平常处解释，若要念得真，只要真的念。不是伪装欺人，不是走走形式，不是另有目的，不是妄求非份，不是形存实亡（所谓扛空枪）。恳恳切切，老老实实信愿持名，就是真念。再简单一点，这一句你自己清清楚楚全部听到了，就是真的念了。