无音节已不好，加之以“又不联贯”就更差了。后句不接前句，念佛最重要是“净念相继”，若不联贯怎么能相继。“心不应口”，嘴里念的是南无阿弥陀佛，心里头盘算着另外一件事，某某真对我不起呀，我对他那么好，他对我就这样呀。或者惦记买部彩电。你多盘算这些事，心口怎能相应。至于另外一种情况是：在念佛时杂念纷飞，不知从何处来这么多的杂念此起彼伏，无法排除。这不用担扰，这是念佛过程中必然的现象，不要去管它，“任它妄念纷飞，听我念佛分明”，这是要诀。关键是提起这一句佛号。“声不摄念”。“声”，指念佛时嘴里发出的念佛声，这声音有很大作用，净土法门的关键，也可以说是密诀呀，就在于自念自听。所念的是“南无阿弥陀佛”，所听的也是“南无阿弥陀佛”。所以“都摄六根”，首先就把舌根、耳根都摄住了。你这时听的是佛号，念的也是佛号，想的也是佛号，意根也摄住了。手持念珠（身），眼看佛像，鼻中所闻是供佛所燃的香，所以这三根也都摄住了。都摄六根，关键在于听。一般我们自修，以金刚持最好，就是刚刚有一点声音在嘴唇跟牙齿之间，不是很大。这样念既有声音又养气，叫金刚持。默念也可以听，不过默念听起来要累一点。声音大小可以灵活，散乱的时候，烦恼来的时候，你可以大声念，用声音摄住念头。如果你念得很清净，就可以小声地念，金刚持或再小一点都可以。要有声，要听这个声。这声音就能摄你的念。这是念佛法门特别殊胜之处。古人说：“以音声作佛事。”极乐世界是法音宣流，听到的人自然念佛念法念僧。一个人听到寺庙中钟鼓梵呗之音，自然内心清净。你念的这声佛号就是法音，如果你念得既有节奏又相连贯，你念时恳恳切切，清清净净，你所念的这一声，就是妙德音声，所念是万德庄严的佛，其声自然是万德庄严之声。这样殊胜无上的妙声又从耳根流入心地，加持自心，自感自应微妙难思。关键之处在于自听。
　　 “轻忽养识”。如果念时自心烦杂散乱，所念之声，必然嘈杂难听。心不专注双耳也就失灵，所念之声自然毫无摄念的作用。在这种情况下焉有都摄六根的作用。能引起的反是有害的恶果——轻忽养识。这是佛教里一个常用的成语。你很轻率地念，你不是转识成智。你是在培养识。咱们的修持就是转八识成四智。咱们念佛就是把分别的意识转成妙观察智。要使他转呀。你这么去念，又无音节，散乱。精神涣散，又不连贯，自己心里想的跟嘴里念的不一样，所念声音也摄不住心。这种念法不是转识是养识。识在那儿休养了，这正是“古德所叹”呀。就这样念太可惜了。人身难得，中国难生，佛法难闻，净土难信，你还肯念。但是你就这样念哪，所以古德很叹惜呀。这样念就“永难成片”。念佛念到一心不乱很难，首先须达到念佛成片。我们要念到成片，少则十几句，多则三十句，五十句，再多你有一串、二串，这个里头心不跑动，自始至终南无阿弥陀佛，这就叫成片。自己的水平是什么，自己完全可以知道。所以像上头这种念法，就“永难成片”。这是不好的，是要避免的。要避免易生偏差的地方，而集中精力面向着光明。
　　 第二首：前一首指出念佛所禁忌，力加排除。下三首相反，指出应遵循的道路。下面的第二首正是针对前一道而说的。“声和韵稳”。“声和”指念佛的声音和谐、和美、安和。声音很有关系，念得很尖躁嘶哑，声音不和。人听到美妙清净庄严的声音，自然心旷神怡身心安和。相反，令人心乱，焦躁不安。“韵稳”韵是和谐的声音，又指高雅的神韵气度。稳是安定妥贴之义。韵稳是指音声安和沉静，气韵高雅。自然而然有一个韵调。“字正音圆”，字音要念正，阿弥陀佛四个字就有许多人念得音不准了。最主要是阿字，应读作国音字母中的丫（啊）字。初念的人如不准，要把字念正，久修的人已经念惯了，改不过来，你就照常念吧，不要改了。但是你要知道，念阿弥陀佛是正音，你不要劝别人把阿字改成你念的音就好了。如来悉知悉见，知道你念的是佛。但是只从音声方面对你身心的好处来说，就要求你字音念正呀，并且声音要圆。圆的对立面，尖劈嘶哑等等，这类声音一触子耳当下心中痛楚难过，精神不适，圆和善雅之音使你听后，心里欢喜舒畅、安静、清净。音乐很重要，感人很深。古琴和现代摇滚乐听了之后，反应绝对不一样。好的古琴跟一般的古琴又不一样，好的古琴弹奏入妙之时，你听几声，当时就妄心平息。声音关系很大，所以自己念佛的音声要圆和。
　　 “恳切绵密”，恳切，恳恳切切。我念佛就如在佛前，或如在大海惊涛骇浪之中乞求佛菩萨的救度。这样每念一声，都是从至诚的内心发出来的，是在呼叫，是在求救，恳切恳切：南无阿弥陀佛。要一句跟一句，这就是绵密，也就是净念相继。在已有定课的人，首先要求在定课之中很绵密，这时候不要打闲岔。再进一步的话，那就不仅仅是在定课之中是绵密，要能贯彻到随时随处，都要常常提起这一句。这个事情难不难呢？事实上谁阻止你不准你念？你要念就念嘛，完全自由自主，所以说不难。可是真正能做到的人十分希有。随时随地都有一句佛号，要能到这样，成片也就没问题了，那就快要事一心了。净土法门好就好在这里，世人能够做到，不是高不可攀的。要你开悟，那就难了，不是人人都能的，你也有可能性，但要做到就千个万个难得一个半个，恐怕一亿之中也难得一个半个。在中国你能数出十个开悟的人吗？念佛往生就不是这样了，谁都可以念。要绵密，老有这一句，事情是可以做到的，问题是自己不肯念。烦恼一来，人就不肯念了。生气，着急是烦恼，欢喜也是烦恼，我很高兴呀，今天来了很多宾客，大家狂欢呀，谈得很好呀，这就是烦恼。它打你的闲岔。其实烦恼中照旧可以念，只是自己不肯念，若能绵绵密密，恳恳切切地念下去，自然会成片。所以念佛往生的事例时时可以听到。
　　 “沉着安闲”。这句话直指目前许多修行人的病处。有人用功，但是有急躁情绪，恨不得很快就要有所成功，于是很紧张，很着急。这就是有求的心了。念佛的殊胜就在从有念暗合无念，从有求而契到无求，从往生证无生。要沉着，沉着镇定，没有那些忧虑徘徊患得患失，焦虑不安的情绪。而且要安闲，有的人努力，但由于急躁情绪而陷入紧张、忙乱、焦急之中，与圣教背道而驰。“安闲”两个字又进一层，不但镇定，而且是万缘都一齐放下了，无取无求，所以是天地间一个大闲人。心中只管念佛，一句圣号朗朗现前，既无挂碍又不颠倒，所以寂然心安。可见安闲两字十分重要。相反若有急躁情绪，想见佛见光，想有瑞相，这样去念，念出毛病来了。并不是念佛念出毛病来了，是你那个急躁情绪出的毛病。我们很安闲，为什么能安闲？信心哪！有信心你就很安。有人说我怎么还念不好，还有妄想，还有什么什么，就往生无分了。这是他自定的规章，不是佛的意思，蕅益大师讲得好，“往生与否，全由信愿之有无”。你有没有深的信心，你是不是真的发愿，真的不留恋这个娑婆世界，欣慕极乐愿求往生呀？实际上很多人还是留恋，尽量想多活几年呀，听说那里有点气功，自己马上想去练一练呀。想长生不老，正是留恋这个世界。所以欣慕极乐，要发大愿。这多劫以来曾做过自己亲眷的一切众生都在苦海中等待我去救度。但我怎么才能度众生呀，我还是在苦海中挣扎的一个人，当下毫无能力救度别人，只有往生之后，乘佛的加持力，我就有神通智慧来救度亟待我救度的这一切有亲的人。是这样的心情，这样的大愿力呀！有信有愿自然会念，就一定往生。所以往生与否全凭信愿之有无。大家想往生的话，大家先在信愿上下功夫。六信，我这六信是不是具足了，我这愿是不是真切。信愿切的话，你决定是往生，你再念的话，心里就不会急躁而自然安闲了。