胜比者自己应非了知吠陀定义者，以共足贪等故。其余士夫亦不能了知吠陀定义，以具足贪等故。吠陀自己亦不能使了知吠陀定义。若彼能使了解，则讲说者都无义故。吠陀定义由何量能通达？都不能达，以胜比者及余士夫并吠陀本身，皆不能通达吠陀之定义故。若许尔者，则欲生天者，闻说祭祀于火，说食狗肉非所说义。于此有何量证？都无定量，由上所许故。

酉二、破世许成

世语共计者，彼有种种义，谁辨此声义？超根义谁见？

见非世许义，天天女等声，如是声于余，起如是分别，

世许诸人语，不许彼为量。复由彼达义，此欲嗔何为？

若违越世许，分别有何因？世许非量故，执彼有何因？

世许于声义，决定生犹豫，以见彼诸声，种种义转故。

由未见决定，有各种功能，声自引疑惑，余无不可故。

若谓‘阿伽尼货党祖呼耶达底’吠陀之声义，是了解为‘注酥于火内’。以世间语言共许如是故。曰：世间共许有种种义之声义，谁能分辨决定此义？全不应理。超越根义有谁能见？无能见故。又吠陀之声，由世间共许，不能成立汝义决定，以见汝所说义与世间共许不相同故。如世间说：天神之住处为天趣，彼处之女子为天女。汝说天趋为欲乐，天女为器具故。若谓彼吠陀声（阿伽尼等）是了解为‘注酥于火内’，以吠陀本释中说故。曰：于根本吠陀如是声，诸余注释不能成立吠陀定义，以余注释中对根本吠陀所说，起如是过失之分别故（即阿伽尼咒声既可作为烧护摩解，亦可作为食狗肉解，故注释中起疑惑分别，不能决定）。汝何为复欲以世间共许而通达吠陀定义？此不应理。汝原说世间共许乃诸人之语，不许为定量而嗔弃故（即为何时嗔恚不许为量，又时而爱欲用以成立定义耶）。若谓汝以何因缘违越世间共许，分别彼吠陀声为食狗肉之能诠耶？曰：汝以何因定执世间共许为成立彼之定量？彼非量故。又即由世间共许，于吠陀声义之决定引生犹豫，由世间共许现见诸声于种种义转故。又吠陀自身使未见能定者怀疑汝能于种种义转，除所说义，非不能向余转故。

酉三、破吠陀自成

有说此是路，是此株杌说，余谓是自说，当观彼差别。

可于一切转，两说显一义，是由何而定？除说欲决定，

何知超根境？说欲是定因，言是彼能显，彼非人则无，

彼非唯一义。

若谓吠陀为胜比者说其定义，是彼为我行者宣说。曰：如有人问：‘何者是往城市之路？’有狡狯者谓是此右路。是此株杌所说。余人则谓是自己说。对如是两人所说，当观察其差别，是各随己欲而说，都无差别。其株杌全无指示道路之能力故。行者与余讲吠陀定义之外道，二人皆各随己欲解说吠陀定义，全无差别，以汝二人皆欲说吠陀定义，而吠陀自己全无宣说定义之能力故。又吠陀声由何决定唯显一义？全非决定。以于一切义皆可转故。除随说欲决定义外，于超根义无能知故。又吠陀声由何知彼唯于一义转？应非如是。以计士夫未作故。此因决定，以乐说欲是决定义之因，名言是决定义之能显，非士夫作，彼非有故。

酉四、破自性成

若由自性定，于余彼不可，言亦成无义。名显性差别，

由何而决定？随自何所欲，何谓定于彼？故言皆可立，

非唯显汝欲。

若谓吠陀声，由共自性决定各是一义之能诠者，则余说者欲作余义解，彼应不可转，全无所了解。又以名言解释，如云‘此声是此义’，亦应全无意义。若谓名言亦唯显一义者，曰：彼吠陀声决定唯显一义，由何决定？应不决定。是由名言了解义故。又非唯显行者所欲，以可随欲配合名言故。凡随自欲而转者，则全无唯诠一务之决定故。

卯二、破一分不欺故为谛实  分二、辰一、叙计，二、破执。今初：

吠陀一分故，余亦应如是，如火御寒实。余作如是说。

若谓阿伽尼等吠陀余声，亦是如是真实义者，以是吠陀之一分故。譬如说火能御寒之语是真实义。行者等余人作如是说。

辰二、破执  分三；巳一、能立不定，二、破所立，三、破太过失。今初：