nibbaana of the Enlightened  one is, indeed, the

　　　　  release of mind.'

　　   (12)Suma^ngala-vilaasinii,  Part  II,  p.595  ( PTS,

　　　　  London, 1971)

　　　　　　　　　　　　  P.396

　　　　  To know the reason behind the denial of attaa we

　　   have first  to be clear  about the exact implication

　　   of the term attaa. Scholars differ as to the precise

　　   sense  in which this term has been used.  But before

　　   their views were discussed it is necessary  to point

　　   out that  the praak.rt  word  attaa  is the same  as

　　   aatman in Sanskrit. This philological identification

　　   has led to philosophical misunderstanding  among the

　　   scholars.  Some scholars automatically take attaa to

　　   be the Aatman  of the Upani.sads.  They  think  that

　　   the   philosophical   implications   of  these   two

　　   termsattaa and aatman-are identical and consequently

　　   the doctrine  of anattaa  came  to mean for them the

　　   refutation of the Upani.sadic  Aatman.  The scholars

　　   belonging to this

　　   ────────────

　　   (13) P.Steinthal  in his edition of the Udaana (PTS,

　　　　   London,  1982) ,  p.80  adopts   the  following

　　　　   reading   of  the  relevant   verse:

　　　　　　 'duddasam anattam   naama,  na   hi   saccam

　　　　　　  sudassanam

　　　　　　 patividdhaa tanhaa jaanato,  passato n'atthi

　　　　　　 ki~ncanan ti'.

　　　　   In his translation F.L.Woodward  reads 'anantam'

　　　　   (infinite)  in  place  of  anattam  (Verses  of

　　　　   Uplift, The Minor Anthologies of the Canon, Pt.

　　　　   II,  PTS  London,  1985, p.98).  I  prefer  the

　　　　   reading   'anattam'   due   to  the   following

　　　　   considerations:  Steinthal  gives  the  variant

　　　　   reading  'anattam'   given  in  the  commentary

　　　　   (anatatan  ti paa.thati) called  Paramattha-dii

　　　　   panii which was copied in Sinhalese  script for

　　　　   the PTS.  This transcript  which  he calls  'C'

　　　　   often gives right information  and corrects the

　　　　   incorrect  readings  of the  other  manuscripts

　　　　   (see, Stienthal, Udana, p.VIII).This commentary