to being of-the-world.

　　　　  3." The full-word teaching " alone avoids all of

　　　　　　 the above  pitfalls.  Thus  it is deemed  "the

　　　　　　 final good" in which  there  is no attempt  to

　　　　　　 understand  or make sense  of not dwelling  in

　　　　　　 non-attachment.  One is then able  to re-enter

　　　　　　 the world  with  a combination  of wisdom  and

　　　　　　 compassion.The extremes of over-intellectuali-

　　　　　　 zing  and  anti-intellectualization  are  both

　　　　　　 avoided.

　　　　  This same three-fold process is reflected in the

　　   poetic expressions  of Ch'an practitioners.  In each

　　   case  we can see a re-enactment  of " a deer leaping

　　   three

　　　　　　　　　　　　  P.368

　　   times  and  getting  out of the net"  to become  "an

　　   enlightened   one   beyond   confinement."(40)  Most

　　   especially, this signals an end to self-confinement:

　　　　  To say the present mirror awareness is one's own

　　　　  Buddha   is  words  of  measurement,  words   of

　　　　  calculation-it  is like the crying  of a jackal.

　　　　  This  is still  being  stuck  as in glue  at the

　　　　  gate, Originally  you  did not acknowledge  that

　　　　  innate  knowing  and  awareness   are  your  own

　　　　  Buddha,  and  went  running  elsewhere  to  seek

　　　　  Buddha.  So you  needed  a teacher  to tell  you

　　　　  about innate knowing and awareness as a medicine

　　　　  to cure this disease of hastily seeking outside.

　　　　  Once  you no longer  seek outwardly, the disease

　　　　  is  cured  and  it  is necessary  to remove  the

　　　　  medicine. If you cling fixedly to innate knowing

　　　　  awareness  [level two;  the Ch'an of Emptiness],

　　　　  this  is  a disease  of meditation.  Such  is  a

　　　　  thoroughgoing  disciple;  like water  turned  to

　　　　  ice, all the ice is water, but it can hardly  be

　　　　  expected to quench thirst.(41)

　　   The  reference   to  stagnation   at  the  gate   is

　　   interesting  by  way  of  comparison  to  Lao  Tzu's