若谓应有无所知之能知无过，无声之时，常住之士夫，以所取色为境而知也。士夫（有法）以所取色为境而执取之时，何不闻声？应亦闻也。彼于五唯不问远近常受用故。若谓了知色之时，声未现前，不能知声，若许境声无时，彼声之有境识亦无，则坏许士夫常遍，复次，是取声识之自性者，彼云何能转变为取色之识？应不能转。彼之二相适相违故。或谓如一士夫，待异所待，安立为父及子；观待变异及自性，取色之时，虽无声之变异，而有声之自性，彼色声二，自性一故，其时亦安声之有境也。彼二法喻应不相等，于一士夫待异所待，惟安立父子之名，而非真性成就，而汝许彼等之自性胜义成就故。如是于汝所许情尘暗三等分之神我及自性及胜义谛，子之分位非子之自性，父子分位亦非父之自性。数论云：‘诸德胜自性，不行于见道，若入于见道，如幻积聚成。’自性任何时中不为所见，许现见之父子等是虚妄故，若尔，父即子，子亦即父，父子二自性一故。是故许父子自性一，观待所待别别分位之安立亦无故。复次，色执（有法）亦具足声执之自性中，无若彼中有，应量可见，而不见故。若如优人脱先服饰，著新服饰，而取色之理，依余变异而见取声自体，若尔，彼知觉应非常实，舍余形态取余形态故。若谓与声执相异之色执自体，与声执自性一，故无故过，彼自性一性先应非有，惟各各别异住故。又不应许后之相即是前之相，后之一与前之无？是相违故。大疏释云：若独一自体后生余法之时，仍是独一自体，如是先所无之一，许是相违一故。若谓彼以余相显现者，非如所现而谛实故无过者，若尔当说与彼识自本性一谛实者复是何物，应不能说。许以何相显现如彼所现非谛实故，若谓即彼知觉士夫，是谛实成就性，是则异相续之士夫，悉应成一，许一切士夫是无分之常遍故，有心思之知觉，与无心之实法神我等亦应成一。何以故？无分常遍有性等故，或应答云，有性是自性实有也，若谓变异之诸种不同差别，是颠倒虚妄，尔时彼等相似之共同所依谛实成就之神我是何物，彼亦应无。是诸虚妄变异之所有故。

卯二破分别论师计物是我

若无心汝我应无　非心性故如瓶等

若与心属故能知　应坏实有无知性

若绝无能成我法　心于彼我有何益

如是无知离作为　彼我应成如虚空

胜论及昆婆沙师所有许我是无心之物者，亦非我，是无心性故。喻如瓶等。若谓我自体虽是物，然由联结成就之门而成有心，故安立为境之能知。若尔，应坏彼我于先境不知之自性谛实有，后由他缘之力，于境能知故。若许能成我者纤毫亦无心于彼我，有何作用，令于境能知？不应能也。许能成我者无故。摄其义，若如是许彼我非能知者亦离作为，虚空应成我故。不须许如是之我，彼不能作纤毫损益故。

寅三释能破难分二  卯一释不应有业果难  卯二释不应修悲心难  初中分二  辰一难  辰二答  今初

若时所依我非有　业果应不相联属

既作业已旋即坏　是则应为谁之业

或谓若无系缚解脱一切所依之我，一切法刹那生灭，善不善业果应无联属之理，造善不善业已，第二刹那即坏，后时彼业为谁作者之业，于受果之时作业者无故。若如我等所许，则有常住之士夫也。

辰二答

作业受报所依异　果时我亦非作者

是我二宗所共成　争此岂非无义利

谓有因时有果俱　未尝见有如是事

问谁能依一相续　说能作者亦受者

过去及与未来心　彼非是我彼无故

若生起心是我者　彼坏灭时应无我

喻如芭蕉树茎杆　层层剖之无一物

如是明辨观慧寻　所执之我绝无有

若造作因业之时，与受果报之时，所依补特伽罗实物异于受果时之我，非作业者，亦我二宗共成，于此明业果关系之际，汝之争论岂非无义。于作业时不受报，受报时无作业者，亦汝所许故，此若成过，于汝亦同故。因俱者，谓于因等俱时，而受果报，未见有此事故。若尔，汝宗之理云何？依于一蕴等流，于所依说彼是作业者亦受报者而安立也。言等流者，谓有近所取为部分之前后中三刹那能亲取之有分。总言之，应言此补特伽罗亦作业亦受果之因果同时，谁亦不能安立也。过去及未来之心非我，彼已灭未生则无我故。生起之现在心若是我，第二刹那若彼即坏灭，亦无汝许之我，壁如芭蕉茎，分析之绝无自性成就。如是以自性成不成之理明辨寻求，亦无真实成就之我，以下文所说成立无我之理能为害故。